Escribir una Tesis - Día 1-

Hoy 1 de Noviembre, me senté en mi escritorio, con la esperanza de reunir todos los escritos en los que fui trabajando hasta el momento, las ideas que escribí en mi cuaderno, el que me acompaña a todas partes, por si en algun momento se me ocurre un idea que pueda ser útil. Cuál es mi objetivo? hoy quiero poner la piedra fundacional a mi diseño de tesis. Por eso intento recuperar lo escrito, lo pensado, como una forma de volver a pensar, de volver a mirar. Ese es mi estado actual, necesito pensar y pensarme. Necesito decisión, creo que ya se lo que quiero indagar y voy en ese camino. Necesito tiempo, para sentarme a escribir el tiempo que sea necesario, poder reunir todos esos pensamientos que ya se fueron gestando y que necesitan salir a la luz y tal vez solo insinuarse en el papel. Lo bueno es que ya no es un papel en blanco, hay escritos que me anticipan un sendero. Lo malo son los miedos, de que las ideas no vengan a la cita y que el tiempo no sea el suficiente. Me gustaría poder dedicarme a esto, poder contar con más tiempo, que lindo sería. Pero vivimos, trabajamos, tenemos familias, obligaciones y encima pretendemos escribir.... ¿no será mucho?. La ventaja es que me encanta escribir, es una especie de desafío al que me entrego, me entretiene y me atrapa. Voy a hacer una bitácora para recordar como fue este comienzo, y que me acompañe hasta el día que diga: terminé mi tesis!. Que lindoooo, yo quiero hacer este camino, quiero cumplir con el desafío, quiero poder hacerlo. Bueno, les comparto una página web que habla de como escribir una tesis, tal vez allá afuera existan muchos como yo, que estén sentados tratando de hacer ese esfuerzo. http://www.escrituraylectura.com.ar/posgrado/act1_configuracion.htm

Política Y Educación en el Pensamiento de Paulo Freire

Les comparto un link para la lectura del pensamiento de Paulo Freire Mas Info en el siguiente link: http://campus.infd.edu.ar/aula/programas.cgi?wAccion=verguia&wid_unidad=4550&id_curso=605

Educación y construcción política como herramientas de transformación social - El Pensamiento de Saúl Taborda-

Les comparto un video del Seminario " Pensamiento Político Latinoamericano y Educación".Estamos analizando el pensamiento de Saúl Taborda, quien realiza una crítica de la pedagogía oficial. Ante todo, Taborda critica los “ideales” de la pedagogía “oficial” (la pedagogía de Sarmiento, el normalismo-positivista y el ideario del Centenario), centrados en lo que él llama “idoneidad” y “nacionalismo”, que sirven a los intereses dominantes de la burguesía (Taborda, 1951, II: 45; 47; 54-56). Las grandes estrategias educativas adoptadas por las políticas escolares argentinas, se basan en esos ideales de idoneidad y nacionalismo, que son los impuestos por el capitalismo occidental. Al sostenerse desde los sectores dominantes estos ideales, se escamotean las prácticas culturales, entre ellas el hecho educativo comunal –que Taborda rastrea en la historia de las comunas argentinas. Esos ideales están fundamentados en una pedagogía sometida a los designios del proyecto político hegemónico, conformada por un minucioso y poderoso andamiaje institucional y por la recurrencia de un “discurso del orden” político educativo. Contra el optimismo pedagógico liberal, Taborda deja en claro que las contradicciones sociales son la médula de las sociedades de clases, por lo que todas sus producciones (inclusive la escolar) se corresponden y reproducen ese estado de cosas. En consecuencia, la educación, aislada de la política, no transformará la sociedad. La única vía que posibilita una transformación social es la construcción política, articulada y, con la cual, debería imaginarse una educación diferente, que contribuya dialécticamente a esa transformación (cf. Taborda, 1951, II: 189). Taborda pone en discusión los modos de producción de los saberes sociales transmisibles por medio de la escuela. Los saberes, para él, deberían provenir de las culturas comunales, y no de ideologías capitalistas que se pretenden “revolucionarias” y que refuerzan el individualismo, la utilidad y la ganancia (cf. Taborda, 1951, II: 225-226). (Es una síntesis de la Clase N°3 del Seminario "Pensamiento político latinoamericano y educación)

Pensamiento Latinoamericano (Jose Pablo Feinmann)

Un punto de partida: pensar Latinoamérica con categorías propias. Les comparto este video de Jose Pablo Feinmann.

Diálogos con Julián Assange

Entender el mundo es algo que no podemos perder de vista, por eso es interesante ver esta entrevista que hace Julian Assange a Noam Chomsky y Tarik Ali. Fuente:RT en español http://actualidad.rt.com/

"De la mano de Alicia: Lo social y lo político en la posmodernidad" Boaventura de Sousa Santos

Les comparto otro texto de Boaventura de Sousa Santos: "De la mano de Alicia: los social y lo político en la posmodernidad"

De Simón Rodríguez Paulo Freire (Adriana Puigrós)

Un texto importante para empezar a entender el tema de Educación Popular en América Latina.

http://es.scribd.com/doc/53469881/DE-SIMON-RODRIGUEZ-A-PAULO-FREIRE-Adriana-Puiggros

Conferencia Boaventura de Sousa Santos

Les comparto la Conferencia de Boaventura de Sousa Santos en la Universidad Nacional de Río Cuarto. (7 Mayo de 2012)

En este link

http://www.youtube.com/user/audiovisualunrc?ob=0&feature=results_main

Ciclo de Encuentros "Espacios de-coloniales": Segundo Encuentro de Espacios De-coloniales

Ciclo de Encuentros "Espacios de-coloniales": Segundo Encuentro de Espacios De-coloniales:   Universidad, Movimientos sociales y nuevos horizontes del Pensamiento Crítico 7 y 8 de mayo de 2012                 Al compás de la...

Hacia Una Pedagogía en Clave Decolonial - James Diaz-

Este artículo se deriva del proceso de investigación y discusión denominado «Currículo y prácticas pedagógicas críticas», realizado por un grupo de docentes investigadores adscritos a las facultades de Educación de las Universidades de La Salle de Bogotá, Colombia, y Unilasalle, Canoas, RS, Brasil.

"Pensar una pedagogía en clave decolonial implica, la comprensión crítica de la historia, el reposicionamiento de prácticas educativas de naturaleza emancipatoria y el descentramiento de la perspectiva epistémica colonial. En consecuencia, las reflexiones desarrolladas en torno a estos tres aspectos pretenden contribuir a una posible agenda reflexiva que abra nuevos horizontes de problematización y discusión sobre lo que significa confrontar la colonialidad del poder y del saber en el ámbito educativo." (Resumen del Trabajo)

LInk del Artículo en PDF
http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/396/39617525009.pdf

Consultas

www.redalyc.org

La Colonialidad del Saber - Edgardo Lander-

Un nuevo texto para seguir pensando, esta vez "La colonialidad del Saber" una compilación de Edgardo Lander.

http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/lander/lander.html

LA EXISTENCIA AUTENTICA- LA EXISTENCIA INAUTÉNTICA- EL HOMBRE INTERPRETADO- HEIDEGGER

Capítulo 2 de la segunda temporada del programa "Filosofía Aquí y Ahora", conducido por el filósofo argentino José Pablo Feinmann. Sinopsis: Las posibilidades del Dasein. ¿Cuál es la posibilidad de todas mis posibilidades? En todas mis posibilidades está la posibilidad de morir. El Dasein y la finitud. El ser-para-la-muerte. La existencia auténtica y la existencia inauténtica. "Todo misterio pierde su fuerza". El señorío de los Otros. El "Otro" puede ser cualquiera. Lo "Uno". El Das Man. El "se dice". "Se piensa". "Se cree". "Se opina como opinan todos". La "publicidad". Todos son el Otro y ninguno es él mismo. El "estado de interpretado". La "avidez de novedades". Las "habladurías". Todo está "aplanado" en la unidad. Lo inauténtico niega la realidad del ser-para-la-muerte.

Lógica de Expulsión del Neoliberalismo - Saskia Sassen

La profesoria de Sociología en la Universidad de Columbia, Saskia Sassen, participó en el ciclo de debates del CCCB "Crisis" con una conferencia titulada como su último trabajo "Territorio, autoridad y derechos". En esta entrevista, Saskien repasa algunos de los conceptos clave de su obra como "ciudad global" y incide en una alarmante lógica que está imponiendo el sistema neoliberal: la explusión de millones de personas que sobran, que ya no interesan para la sociedad de consumo.

La Pedagógica Latinoamericana - Enrique Dussel

enrique dussel - la pedagogica latinoamericana

Descolonización Epistemológica - Enrique Dussel

Conferencia de Enrique Dussel en el evento de Diálogos sobre Interculturalidad, México - Los Ángeles, organizado por el Centro Universitario del Norte de la Universidad de Guadalajara en el marco de la FIL 2009.

ENRIQUE DUSSEL nace el 24 de diciembre de 1934, en el pueblo de La Paz, Mendoza, Argentina. Exiliado político desde 1975 en México, hoy ciudadano mexicano, es profesor en el Departamento de Filosofía en la Universidad Autónoma Metropolitana (UAM, Iztapalapa, ciudad de México), y en el Colegio de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM (Ciudad Universitaria). Licenciado en filosofía (Universidad Nacional de Cuyo, Mendoza, Argentina), doctor en filosofía por la Universidad Complutense de Madrid, doctor en historia en La Sorbonne de Paris y una licencia en teología en Paris y Münster. Ha obtenido doctorados honoris causa en Freiburg (Suiza) y en la Universidad de San Andrés (La Paz, Bolivia). Fundador con otros del movimiento Filosofía de la Liberación. Trabaja especialmente el campo de la Ética y la Filosofía Política.

La Pasión es la Clave

Les acerco un material que vi hace muy poco en el canal Tecnopolis TV. Una Entrevista al DR Galo Soler Illia, que comenta los avences de la química en la nanotecnología. Mientras lo miraba me quedé pensando, que bueno sería que en las Escuelas se pase en las clases de química.Por que no?Que bueno sería que los Profes dejen de enseñar "cosas muertas" -como diría Meirieu- y comiencen a acercar el mundo a los chicos, estoy segura que si encontramos el sentido del porqué enseño lo que enseño, las cosas pueden cambiar.

LECTURA del MES - AUTOR: BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS

Boaventura de Sousa Santos (Coimbra, 1940)
Doctor en Sociología del Derecho por la Universidad de Yale, catedrático en la Facultad de Economía de la Universidad de Coimbra y profesor visitante de las universidades de Wisconsin-Madison. Dirige el Centro de Documentación 25 de Abril y el Centro de Estudios Sociales de la Facultad de Economía de la Universidad de Coimbra.

Prólogo

Capítulo I
La sociología de las ausencias y La sociología de las emergencias: Para una ecología de saberes

Capítulo II
Una nueva cultura política emancipatoria

Capítulo III
Para una democracia de alta intensidad

Lo pueden consultar en la Biblioteca Virtual de CLACSO. En este link:

http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/edicion/santos/Capitulo%20I.pdf

América Profunda - Rodolfo Kusch-.

Mi primer acercamiento a la obra de Rodolfo Kusch, siginificó una aventura apasionante. Recuperé algunas ideas de esta primera lectura y reconozco la necesidad de seguir leyendo, pensando y profundizando.

Datos del Autor: Gunter Rodolfo Kusch nació en la ciudad de Buenos Aires el 25 de junio de 1922. Estudió filosofía en Buenos Aires de cuya Universidad egresó en el año 1948 con el título de Profesor de Filosofía. Ejerció por aquellos años y los siguientes una intensa labor intelectual y docente en varios colegios secundarios de la Ciudad de Buenos Aires, el Instituto Superior de Bellas Artes Prilidiano Pueyrredón y en varias Universidades de Bolivia, Cuyo y Salta. Su aporte al intenso debate intelectual de los años 50 en la Argentina se vio reflejado en revistas como la Gaceta Literaria, Verbum y Centro y Contorno.

Obras Publicadas:

La seducción de la barbarie. Análisis herético de un continente mestizo (1953),
América profunda (1962).
El Pensamiento indígena y popular en América (1970),
La negación en el pensamiento popular (1975),
Geocultura del hombre americano (1976),
Esbozo de una antropología filosófica americana (1978).

(Entre otras)

Fue un intelectual del campo de lo nacional y lo popular, políticamente incorrecto y dueño de una lucidez intelectual como pocas. Su estilo literario, su modo de escribir filosofía, recuerda eso que Sartre llamaba escribir como quien respira.
Pero la historia es cruel y en 1976 sucedió lo inevitable: fue expulsado por subversivo de sus cátedras en la Universidad de Salta.
Sus últimos años transcurrieron en Maimará, en el norte argentino, donde abandonó este tiempo el 30 de septiembre de 1979


Primera Parte: "El Hedor de América"

Cuando se sube a la Iglesia de Santa Ana del Cuzco, se experimenta la fatiga de un largo peregrinaje. Es como si se remontaran varios siglos a lo largo de esa calle Melo, bordeada de antiguas chicherías. Ahí se suceden las calles malolientes con todo ese viejo compromiso con verdades desconocidas.
Y nos acosa cierta inseguridad que nos molesta. La misma inseguridad como cuando nos habla una vieja india y no alcanzamos a entenderle, y estábamos ahí como si nada oyéramos y nos sentíamos recelosos y acobardados, porque todo eso no es lo que acostumbramos a tolerar. Nos hallamos como sumergidos en otro mundo que es misterioso e insoportable y que está afuera y que nos hace sentir incómodos.
Porque es cierto que las calles hieden, que hiede el mendigo, la vieja india que nos habla sin que entendamos nada, como es cierta también nuestra extrema pulcritud. Y no hay otra diferencia, ni tampoco queremos verla, porque la verdad es que tenemos miedo de no saber cómo llamar todo eso que nos acosa y que está afuera y que nos hace sentir indefensos y atrapados.
Es más hay cierta satisfacción de pensar que efectivamente estamos limpios y que las calles no lo están.
De ahí el Axioma: el vaho hediento es un signo que flota a través de todo el altiplano, como una de sus características primordiales. Y no es solo el hedor, sino que es en general, la molestia, la incomodidad de todo el ambiente. Más aún, se trata de una emoción que sentimos no solo en el Cuzco sino frente a América, hasta el punto de que nos atrevemos a hablar del hedor de América.
Y el hedor de América es todo lo que se da más allá de nuestra populosa y cómoda ciudad natal (aquí el autor hace referencia a Buenos Aires la ciudad donde nació). Es el camión lleno de indios, que debemos tomar para ir a cualquier parte del altiplano, y lo es la segunda clase de algún tren (*) y lo son las villas miseria que circundan Buenos Aires. (*)Recuerdo en uno de los viajes que hice con mi familia por esta hermosa zona, que cuando subí al tren me impresionó que la gente comenzó a subir con todo tipo de bolsas y a los gritos y llevaban consigo algunos animales, gallinas, pollos, etc. También recuerdo la mezcla de olores cuando el tren se detenía en las estaciones y subían los vendedores de comidas y de bebidas que servían de un balde.

La categoría básica de nuestros buenos ciudadanos consiste en pensar que lo que no es ciudad, ni prócer, ni pulcritud no es más que un simple hedor susceptible de ser exterminado.
La primera solución para los problemas de América apunta siempre a remediar la suciedad e implantar la pulcritud.Y es que el hedor tiene algo de ese miedo original que el hombre creyó dejar atrás después de crear su pulcra ciudad. En el Cuzco nos sentimos desenmascarados, no solo porque advertimos ese miedo en el mismo indio sino porque llevamos adentro, muy escondido, eso mismo que lleva el indio. Es el miedo que está antes de la división entre pulcritud y hedor. Pero ese miedo de ser primitivos en lo más intimo, un poco hedientos, no obstante nuestra firme pulcritud.

Y sentimos desamparo porque nuestra pulcritud carece de signos para expresar ese miedo.
Y en el juicio que el sobre el hedor de América y sobre la afanosa pulcritud se halla implícito el afán de encubrir una ira que nadie quiere ver. En verdad que esta actitud se encuentra sólo hacia el interior de América, remontando su pasado o bajando hacia las capas más profundas de su pueblo. Arriba, en cambio, el progresismo alimentado exclusivamente por la Europa burguesa del Siglo XIX.
Ambos son como dos extremos antagónicos: Uno está comprometido con el hedor y lleva encima el miedo al exterminio, y el otro en cambio, es triunfante y pulcro y apunta hacia un triunfo ilimitado aunque imposible.

(Resumen Capitulo 1: Introducción a América)
Rodolfo Kusch (1999) América Profunda, Ed. Biblos. Buenos Aires.

Vivir sin Magia - Rodolfo Kusch

Uno de los motivos por los cuales rechazamos el altiplano, estriba en que allá se cree en la magia, y nosotros aquí en Buenos Aires, ya no creemos en ella. Somos extraordinariamente realistas y prácticos, por cuanto creemos en la realidad.
¿Y qué es realidad para nosotros? Pues eso que se da delante de uno: las calles, las paredes, los edificios, el río, la motaña o la llanura. Todo esto no se puede modificar, porque no puedo cambiar de lugar una casa, ni alterar la orientación de una calle, ni puedo traspasar diagonalmente una manzana para llegar a mi hogar, ya que mi cuerpo es mucho más endeble que las paredes. La realidad indudablemente se impone porque es dura, inflexible y lógica. Más aún, es una especie de punto de referencia para nuestra vida, porque, cuando andamos mucho en las nubes, viene una persona práctica y nos dice: "hay que estar en la realidad".
Y si no lo hacemos, se nos invoca la ciencia. Ella es la teoría que da una rara concreción a la realidad de tal modo que, no sólo ésta se refiere a las paredes y a las piedras, sino también a otros órdenes. Hay una ciencia económica para nuestros sueldos, otra para la política, otra para nuestras aspiraciones profesionales, otra para nuestros impulsos. Y todo es realidad, aunque "científica". La realidad es entonces como un mar de plomo, que abarca un sin fin de sectores, y en el cual debemos desplazarnos con cuidado.
Pero un día estamos tranquilos en nuestra casa, y viene un amigo y nos trae la noticia de que en la esquina hay un plato volador. ¿Y nosotros qué decimos? Pues ver para creer. De inmediato pensamos salir corriendo, claro está doblando prudentemente las esquinas para llegar al lugar donde se depositó el extraño artefacto. Ahí lo veremos, y luego creeremos. La realidad coincide con las cosas que se ven.
Pero podría ocurrir que no saliéramos corriendo, y le dijéramos a nuestro amigo: "¿Me vas a hacer creer que se trata de un plato volador?" Y el amigo nos respondiera: "Todo el mundo lo dice". Es curioso, ya lo dijimos, por una parte yo le hago notar al amigo que él me tiene que hacer creer, y por la otra, él se confabula con todo el mundo, o sea con los seis millones de habitantes de Buenos Aires, para que yo le crea. Y esto ya no es ver creer, sino al revés: creer para ver. A veces tengo que ver la realidad para creer en ella, otras veces tengo que creer en la realidad para verla. Por una parte quiero ver milagros para cambiar mi fe, y, por la otra, quiero cambiar mi fe para ver milagros.
Por eso, podemos creer en la realidad y en la ciencia, pero nos fascina que un hechicero del norte argentino haga saltar el fuego del fogón, para hacerlo correr por la habitación. También nos fascina que en Srinagar, en la India, algún guru o maestro realice la prueba de la cuerda, consistente en hacerla erguir en el espacio y en obligar a ascender por ella a un niño, quien probablemente nunca más volverá a descender. Y también nos fascinan los malabaristas en el teatro, porque hacen aparecer o desaparecer cosas, o seccionan a un ser humano en dos partes, y luego las vuelven a pegar sin más. ¿Y qué nos fascina en todo esto? Pues que la realidad se modifica. ¿Y en qué quedó el carácter inflexible, duro, lógico y científico de la realidad?
Mientras escribo estas líneas veo por mi ventana un árbol. Este pertenece a la dura realidad. ¿Si yo me muero, el árbol quedará ahí? No cabe ninguna duda. ¿Pero no podría pasarle al árbol lo que a nosotros, cuando muere un familiar querido? ¿En este caso qué lamentamos más: la ausencia definitiva del familiar, o más bien la hermosa opinión que él tenía de nosotros? ¿Le pasará lo mismo al árbol? Yo siempre lo he visto hermoso, y mi vecino, quien es muy práctico, ya no lo verá asi. Cuando yo muera, morirá mi opinión sobre el árbol, y el árbol se pondrá muy triste y se morirá también.
¿Pero no habíamos dicho que la realidad es dura, flexible y lógica? Así lo dicen los devotos de la ciencia. Pero a mí nadie me saca la sospecha de que los árboles no obstante piensan y sienten. Porque ¿qué es la ciencia? No es más que el invento de los débiles que siempre necesitan una dura realidad ante sí, llena de fórmulas matemáticas y deberes impuestos, sólo porque tienen miedo de que un árbol los salude alguna mañana cuando van al trabajo. Un árbol que dialoga seria la puerta abierta al espanto y nosotros queremos estar tranquilos, y dialogar con nuestros prójimos y con nadie más. Evidentemente no creemos en la magia, no sólo porque tengamos una firme convicción de la dureza de la realidad, sino ante todo porque necesitamos llevarnos bien con 6 millones de prójimos encerrados en la ciudad de Buenos Aires. Y para ello es preciso poner en vereda a los árboles con su lenguaje monstruoso y creer en la dura, inflexible y lógica realidad. (*)

(*) Rodolfo Kusch (1922-1979)